La mejor parte de iglesia evangelica
La mejor parte de iglesia evangelica
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Luego del renacimiento, los nuevos movimientos fundados dejan de acoger el nombre orden y se llaman congregaciones. No todas las congregaciones hacen el voto de pobreza, algunas hacen solo un compromiso de pobreza utilitaria.
En los movimientos cristianos evangélicos que se adhieren a la doctrina de la Iglesia de creyentes, la excomunión es utilizada como último procedimiento por las asociaciones e iglesias para los miembros que no quieren arrepentirse de creencias o comportamientos en desacuerdo con la confesión de Certidumbre de la comunidad.
Ambas denominaciones creen en el poder del Espíritu Santo y animan a utilizar los dones espirituales.
La Restauración implanta nuevamente el estilo severo del Renacimiento pero ya luego los artistas modernos reconocen la superioridad de los estilos de la Edad Media para encarnar el espíritu religioso y este estilo más o menos modernizado predomina en la construcción de todos los templos.
Es un proceso de transformación continua en el cual se cultivan hábitos espirituales, se profundiza en el conocimiento de Alá y se desarrolla un corazón dispuesto a obedecer y servir.
El hecho de que los evangélicos hacen evangelismo y hablan sobre su Seguridad en público es a menudo criticado por los medios y asociado con proselitismo.[209] Según los evangélicos, la libertad de culto y la arbitrio de expresión les permite hablar sobre su Confianza como cualquier otra cosa.
En algunas iglesias el pastor es la máxima autoridad y quien tiene la última palabra en todas las decisiones; en las iglesias con gobierno presbiterano, los pastores pueden cobrar comentarios del cuerpo de ancianos. Normalmente son personas con estudios bíblicos dictados por organizaciones religiosas y a veces poseen calificaciones ministeriales. Los pastores suelen hacer bautizos, predicaciones y visitas a sus feligreses y enfermos.[33]
. En el fondo, el caso de la expansión evangélica es revelador de la precariedad de una certeza que debemos cuestionar: la secularización difícilmente funcione como la interposición de un muro capaz de anular más o menos perfectamente los intercambios entre el mundo de la religión y la política. Lo que sucede más correctamente es que la moderna capacidad de comprender la contingencia radical del mundo histórico social debe aplicarse al caso de las religiones para entender que la modernidad, remotamente de significar el fin de las religiones, es un mecanismo que, al mismo tiempo que instituye separadamente el dominio de la religión, articula transformaciones, porosidades e intercambios que hacen que las religiones estén en constante cambio y siempre «retornando».
En torno a fines de los años 60 y comienzos de los 70, y capitalizando todos estos antecedentes, comienza una tercera etapa en la que se generalizan dos caminos de crecimiento pentecostal: el del llamado «neopentecostalismo» y el de las iglesias autónomas. En lo que algunos investigadores y agentes religiosos llaman neopentecostalismo, se exacerbaron rasgos del pentecostalismo clásico, al tiempo que se producían innovaciones teológicas, litúrgicas y organizacionales.
El teólogo Donald Dayton ha llamado a un «detención» en el uso del término. El historiador D. G. Hart aún ha argumentado que «el evangelismo necesita ser desaseado como identidad religiosa porque no existe».
Las ofrendas y el diezmo ocupan mucho tiempo en los servicios.[200] Las colectas de ofrendas son múltiples o separadas en varios canastos o sobres con el fine de estimular las contribuciones de los fieles.
Al mismo tiempo, los pentecostales pueden dar prioridad a experiencias espirituales como departir en lenguas. Las iglesias pentecostales también tienden a hacer hincapié en los sacramentos y en la experiencia directa del Espíritu Santo.
Estas formas de movilización política y social contenían algo que en un cuarto momento, de forma razonamiento, va a ser fundamental. Los líderes de distintas iglesias y asociaciones evangelicales y pentecostales no tardaron en pregonar de forma cada oportunidad más intensa y clara poco que está allá de la fórmula Gozqueónica de la secularización (religión atrevido de Estado y Estado desenvuelto de religión): la jerarquización de los evangélicos en sociedades donde eran discriminados se ligaba a la jerarquización de sus concepciones en el espacio sabido. En este momento, distintos aspectos de la experiencia evangélica no solo pueden ser atractivos para políticos que los inviten o para que los evangélicos intenten convertir el predicamento religioso en poder político, sino que se esboza un plan this content relativo a la conquista de la sociedad por firme para los Títulos cristianos.
Este entendimiento trasciende las estructuras humanas y enfatiza la relación íntima que los creyentes tienen con Dios y entre sí como parte de la comunidad de Seguridad.